从生物学角度看，活着是物种延续的基础，繁衍、生存、适应环境——这些本能驱动着所有生命体，人类也不例外，饥饿时寻找食物，危险时躲避威胁，甚至对死亡的恐惧，本质上都是基因在“催促”我们活下去，正如哲学家叔本华所说：“生命是一团欲望，满足不了便痛苦，满足了便无聊。”但正是这种永恒的张力，让人不断向前。
如果仅仅为了生存，人类可能不会发展出文明，心理学家维克多·弗兰克尔在集中营中观察到，那些找到意义感的人更可能活下来，他在《活出生命的意义》中写道：“人可以被剥夺一切，除了最后的自由——选择自己对境遇的态度。”无论是为了家人、理想，还是对未知的好奇，意义感像灯塔，照亮迷雾中的航路。
人类是社会性动物，亲情、友情、爱情……这些纽带让人在孤独的宇宙中感到被需要，神经科学研究表明，与他人的积极互动会激发大脑释放催产素，产生幸福感，诗人里尔克说：“爱的要义不是倾心，而是生命的相互照亮。”即使生活艰难，一句“有人在乎你”就足以成为活下去的理由。
艺术、科学、信仰……人类总在试图超越自身的局限性，贝多芬失聪后创作《第九交响曲》，梵高在绝望中画出《星空》，这些行为看似“无用”，却回答了海德格尔的命题：“人诗意地栖居在大地上。”通过创造，个体生命与更宏大的存在产生了联结，短暂因此被赋予永恒的可能。
萨特说：“人是被判定为自由的。”没有预设的意义，反而让人有机会自己定义价值，有人为财富奔波，有人为真理献身，甚至“躺平”也是一种主动选择，关键在于意识到：活着不是被动接受，而是持续的行动与回应。
或许，“为什么活着”的真正答案藏在我们如何活着之中，就像加缪笔下的西西弗斯：推石上山虽是徒劳，但“登上顶峰的斗争本身足以充实人的心灵”，每一次日出时的期待，深夜里的反思，痛苦后的微笑——这些碎片拼成了独属于你的理由。
与其追问“为什么”，不如问问自己：“我要怎样活着？”