在佛教浩瀚的教义中,“般若”（拼音：bō rě）是一个核心而深邃的概念，它绝非我们日常生活中所指的聪明才智或知识积累，而是一种能够穿透迷雾、直抵事物本质的终极智慧，它是佛教修行者追求解脱与觉悟的基石，被誉为“诸佛之母”，要真正理解般若，我们需要从其词源、在佛教体系中的地位、与世俗智慧的区别以及如何修得这四个层面展开探讨。
“般若”一词是梵语“Prajñā”的音译，古代译经大师之所以选择音译而非意译，是因为其含义极为深广，任何一个中文词汇都难以完全承载其全部精髓，在中文里，它常被简单地解释为“智慧”，但这极易引起误解，为了区分，佛教中常称其为“般若智慧”或“空性智慧”，其核心是“超越分别与执着，如实知见一切法真实之智慧”，它强调的不是对现象世界知识的积累，而是对世界本质——空性——的直接洞察。
般若思想是大乘佛教的灵魂,其经典代表是卷帙浩繁的《大般若经》，而其中最为人熟知的精华便是《般若波罗蜜多心经》（简称《心经》）和《金刚般若波罗蜜经》（简称《金刚经》）。
“波罗蜜多”（Pāramitā）意为“到彼岸”，般若波罗蜜多即“智慧到彼岸”，意指凭借这种无上智慧，能够超越生死轮回的此岸，到达涅槃解脱的彼岸，在佛教的“六度”（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若）修行体系中，般若是最终的眼目和导向，前五度如盲，般若如眼，没有般若的指引，布施、持戒等善行可能仍会掺杂执着，无法成为解脱的根本因。
理解般若的关键,在于厘清它与世俗智慧的天壤之别：
世俗智慧是“分别智”，般若是“无分别智”：世俗智慧建立在分别、比较、分析和概念的基础上（这是好，那是坏；这是我，那是你），它有用，但也会坚固“我执”和“法执”，产生烦恼，般若则是一种直观的、超越概念和二元对立的觉悟，它直接体悟“缘起性空”的真理，看到一切事物并无独立、不变的自性（“空”），从而自然放下执着。
世俗智慧指向“拥有”，般若指向“放下”：我们学习知识是为了更好地拥有和掌控，而修习般若的目的，恰恰是为了放下对拥有、对自我、对一切概念的执着。《心经》中的“无色声香味触法，无眼耳鼻舌身意”便是破除对一切感官和认知的执着。
世俗智慧解决“问题”，般若超越“问题”本身：世俗智慧在现象界中解决问题（如何赚钱、如何成功），般若则直接洞察所有“问题”产生的根源——无明（对“空性”的无知）和执着，当看清真相，问题便失去了立足之地，正如《金刚经》所言：“应无所住而生其心”，心不执着于任何一点，智慧自然显现。
般若智慧并非遥不可及,它需要通过闻、思、修来逐步体证。
般若是一种深刻的内心革命,是从“认假为真”到“看清真相”的彻底转变，它不提供现成的答案，而是赋予我们看清一切答案本质的能力，它并非佛教徒的专属，任何寻求生命真相、渴望从困惑和烦恼中彻底解脱的人，都可以尝试去接触和体会这份超越言语的智慧之光，它就像一盏能照亮内心无明黑暗的明灯，指引着我们走向真正的自由与安宁。